Yaasin Hati al-Quran

Ikhwah, aku ada membaca artikel yang ditulis oleh (Dr.) Mohd. Asri Zainal Abidin (MAZA) dengan jodol "Yasin sebagai Qalbul-Quran?" kat website Darul Kautsar yang dikatakan sebagai website geng Maulana Asri al-Kelantani yang mendakwa sebagai ahli hadits. Dalam artikel itu MAZA telah menyatakan bahawa hadis "Inna li kulli syai-in qalban wa qalbul Quraan Yaasin" yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dalam "Jami' at-Tirmidzi" sebagai hadits maudhu/palsu. Jadi MAZA telah menuduh dan mentohmah Imam at-Tirmidzi sebagai meriwayatkan hadits palsu dalam kitab haditsnya yang masyhur itu yang termasuk dalam sunan sittah rujukan utama Ahlus Sunnah wal Jama`ah. Mengenai Imam at-Tirmidzi dan Jami` atau Sunannya tersebut, tidak ada ulama Sunni yang berselisih untuk menjadikan ianya sebagai salah-satu rujukan utama. Para ulama telah memuji dan meletakkan karangannya itu ke satu tempat yang tinggi di sisi umat. Berhubung hadits-hadits yang terkandung dalam "Jami` at-Tirmidzi" atau dikenali juga sebagai "Sunan at-Tirmidzi" tersebut, Imam asy-Syaukani dalam "Nailul Awthar" menukilkan bahawa Imam at-Tirmidzi telah berkata:- "Aku tidak memasukkan ke dalam kitab ini melainkan hadits yang sekurang-kurangnya telah diamalkan oleh sebahagian fuqaha`".

SubhanAllah, hebat sungguh ilmu MAZA sehingga berani membuat tuduhan sedemikian hanya berpandukan kepada keterangan imam besarnya Nasir al-Albani dalam kitabnya "Silsilatul Ahaditsi al-Maudhu`ah wad Dha`ifah". MAZA telah menukil kalam tok syeikhnya tersebut yang kononnya para penganalisa hadits yang terdiri dari kalangan para ulama hadits telah menyemak sanad dan riwayat hadis ini dan menyimpulkannya sebagai hadis palsu. Ini adalah kerana seorang rawinya yang bernama Harun bin Abu Muhammad adalah seorang yang majhul. Begitulah mudahnya bagi al-Albani dan konco-konconya untuk memaudhukan sesuatu hadits atau mendhaifkan sesuatu hadits, bahkan kini ada trend orang yang mengaku dirinya muhaddits zaman ini yang menyamakan dhoif dengan maudhu (iaitu apabila dhoif maka ia maudhu).

Ikhwah, Imam at-Tirmidzi dalam komentarnya untuk hadits tersebut telah berlaku amanah apabila menyatakan bahawa Harun bin Abu Muhammad adalah seorang syaikh majhul. Lihatlah bagaimana amanahnya Imam at-Tirmidzi. Malangnya sikap amanah Imam Muhadditsin ini tidak dicontohi oleh MAZA bila dia tidak menyatakan dalam artikelnya itu bahawa kedudukan hadits ini menurut kajian Imam at-Tirmidzi adalah HASAN GHARIB dan bukannya maudhu/palsu.

MAZA juga tidak memaklumkan bahawa ada beberapa hadits lain yang menyokong matan hadits di atas walaupun sanad-sanad hadits lain ini juga dhoif. MAZA juga tidak jujur dan amanah dalam ilmu apabila tidak menyatakan perbezaan pendapat di kalangan Muhadditsin mengenai kedudukan hadits tersebut. MAZA hanya memenangkan pendapat Albani yang keilmuannya dalam ilmu hadits masih menjadi pertikaian ulama sezaman dan masa kini. Diharap MAZA dapat mengubah sikap fanatik dan taksubnya kepada Albani dan mereka-mereka yang sewaktu dengannya sehingga sanggup mentohmah Imam at-Tirmidzi sebagai periwayat hadis palsu.

Ikhwah, berbalik kepada hadits yang masyhur sebutan dan maknanya di lidah umat. Ianya diriwayatkan oleh Imam at-Timidzi pada bab "Maa jaa-a fii fadhli Yaasin" dengan rawi-rawinya sebagai berikut:-

1. Qutaibah dan Sufyaan bin Wakii';
2. Humaiid bin Abdur Rahmaan ar-Ruaasi;
3. al-Hasan bin Sholih;
4. Harun bin Abu Muhammad;
5. Muqaatil bin Hayyaan;
6. Qataadah;
7. Sayyidina Anas r.a.;
8. Junjungan Nabi s.a.w. bersabda (matan hadis seperti di atas).

Dalam komentarnya, Imam at-Tirmidzi menyatakan bahwa:- "Hadits ini HASAN GHARIB yang tidak kami ketahui (mengenainya) melainkan daripada hadits (riwayat) Humaaid bin 'Abdur Rahmaan. Dan di Bashrah tidak diketahui ianya daripada hadits riwayat Qataadah melainkan dari wajah ini. Dan Harun Abu Muhammad syaikhun majhulun." Inilah penelitian yang dibuat oleh Imam at-Tirmidzi berhubung hadits di atas.

Imam at-Tirmidzi juga telah membawa satu lagi sanad bagi hadits tersebut melalui jalan Abu Musa Muhammad bin al-Mutsanna daripada Ahmad bin Sa`id al-Darimi daripada Qutaibah daripada Humaiid bin Abdur Rahman dan seterusnya seperti sanad yang pertama tadi. Selain dari itu, Imam at-Tirmidzi juga menyatakan dalam bab ini ada riwayat daripada Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a. akan tetapi sanadnya tidak shahih bahkan dhoif dan juga telah datang satu riwayat daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a.

Syaikh Abul 'Ula Muhammad 'Abdur Rahman bin 'Abdur Rahiim al-Mubaarakpuuri (1283 - 1353) pengarang kitab "Tuhfatul Ahwazi bi Syarhi Jaami' at-Tirmidzi" membahaskan hadits ini dalam jilid ke-3 dari mukasurat 196 - 198. Bagi pernyataan Imam at-Tirmidzi bahawa hadits ini HASAN GHARIB, Imam al-Mubaarakpuri tidak menyatakan apa-apa komentar atau bantahannya terhadap ketetapan tersebut dan ini bermakna bahawa dia bersetuju dengan ijtihad Imam at-Timidzi berhubung kekuatan hadits tersebut. Bahkan dia juga menyatakan bahawa hadits ini juga dikeluarkan oleh ad-Darimi. Dia juga menyatakan hadits Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a. yang dimaksudkan oleh Imam at-Tirmidzi tersebut adalah sebagaimana dikatakan oleh al-Hafidz Ibnu Katsir dalam tafsirnya bahawa hadits as-Siddiq r.a. tersebut telah diriwayatkan oleh al-Hakim at-Tirmidzi dalam kitabnya "Nawaadir al-Ushuul". Perlu diingat bahawa al-Hakim at-Tirmidzi adalah seorang ulama lain dan bukannya Imam at-Tirmidzi. Adapun hadits Sayyidina Abu Hurairah r.a., maka Imam Abu Bakar al-Bazzaar berkata bahawa telah memberitahu 'Abdur Rahman bin al-Fadhl lalu disebutkan segala sanadnya dengan lafaz hadits: - Inna li kulli syai-in qalban, wa qalbul Quran Yaasin" (Bahawasanya bagi setiap sesuatu itu hati, dan hati al-Quran ialah surah Yaasin).

Selain hadits as-Siddiq dan Abu Hurairah tersebut, Imam asy-Syaukani dalam "Nailul Awthaar" menyatakan bahawa Imam Ahmad telah meriwayat hadits berbunyi:- "Yaasin qalbul Quraan, laa yaqra-uha rajulun yuridullah wad daaral akhirata illa ghufira lahu, waqra-u-ha 'ala mautaakum" (Yaasin adalah hati al-Quran, tidak membaca akan dia seseorang yang berkehendakkan (keredhaan) Allah dan negeri Akhirat melainkan diampunkan baginya, dan bacakanlah ia atas orang mati kamu." Untuk pengetahuan ikhwah, "Nailul Awthar" ini adalah syarah bagi "Muntaqal Akhbar" karangan ikutan besar puak Salafi-Wahhabi iaitu Syaikh Ibnu Taimiyyah al-Harrani.

Ikhwah, Fadhilatul Ustadz al-Imam as-Sayyid Muhammad Zaki Ibrahim dalam "al-Iskaat Barakaatul Quraan 'ala al-ahyaa-i wal amwaat" mukasurat 22 menyatakan bahawa selain diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dan ad-Darimi, hadits tersebut juga diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dalam "Syu`abul Iiman" (2/482) di mana Imam al-Baihaqi menyatakan, antara lain, bahawa hadits ini telah dinaqalkan dengan sanadnya tersebut daripada perkataan Abu Qalaabah yang merupakan salah seorang ulama besar dan pemuka tabi`in (min kibaari at-Tabi`in). Hadits ini juga diriwayatkan dalam "Musnad asy-Syahaab"(2/130), manakala Imam al-Qurthubi menyebutnya dalam Tafsirnya (15/2) dan menisbahkannya kepada Dhahhaaak daripada Sayyidina Ibnu 'Abbas. Imam Abu Zar`ah ar-Razi telah meriwayatkan hadits ini dalam "at-Tadwiin fi Akhbar Qazwiin lil-Rafi`i" (3/243) dan menyebut bahawa al-Khathib menceritakan mengenai hadits ini dalam "Tarikh Baghdaad".

Walaupun begitu, aku tidak menafikan ada berlaku khilaf antara muhadditsin mengenai taraf hadits riwayat Imam at-Tirmidzi tersebut. Memang ada ulama yang mendhoifkan riwayat tersebut, antaranya Imam as-Sayuthi dalam "Jami`us Shoghir". Oleh itu bagiku, serendah-rendah taraf yang sewajarnya diberikan kepada hadits riwayat Imam at-Tirmidzi tersebut adalah dhoif dan bukannya maudhu`. Jikapun dalam sanadnya ada seorang syaikh yang majhul, tetapi ianya tidaklah boleh terus dihukumkan sebagai maudhu`, kerana majhul itu juga ada kategorinya dan mempunyai perbahasan luas dan tersendiri di kalangan muhadditsin.

TINDAKAN MAZA DAN TOK GURUNYA AL-ALBANI MEMAUDHU`KAN HADITS TERSEBUT MEMPUNYAI IMPLIKASI TERSENDIRI DI MANA MEREKA SEOLAH-OLAH MENYATAKAN YANG IMAM AT-TIRMIDZI ADALAH SEORANG YANG TIDAK TELITI DALAM MERIWAYATKAN HADITS KERANA BELIAU TELAH MERIWAYAT HADITS PALSU DALAM JAMI` ATAU SUNANNYA TERSEBUT. Adakah ini mesej yang hendak disampaikan oleh MAZA kepada umat? Jika begitu dimanakah kita harus letakkan kitab rujukan umat Sunni ini ? Adakah setaraf dengan kitab "al-Kafi" puak Syiah yang bercampur-baur dengan hadits-hadits maudhu'? Jika dikatakan bahawa Imam at-Tirmidzi sebagaimana manusia biasa boleh melakukan kesilapan dalam periwayatan dan ijtihadnya, maka apa yang menegah MAZA atau al-Albani untuk tidak melakukan sebarang kesilapan dalam penelitian mereka? Jika dibandingkan Imam at-Tirmidzi yang muhaddits lagi hafiz dalam bidang hadits, dimanakah kedudukan MAZA dan al-Albani? Kalaulah MAZA berhujjah bahawa dia berpegang kepada ijtihad al-Albani untuk memaudhu`kan hadits tersebut, maka adakah ijtihad al-Albani itu wajib diikuti oleh umat ? Adakah umat ini tidak berhak untuk mengikut ijtihad Imam at-Tirmidzi yang menyatakan darjat hadits tersebut sebagai HASAN GHARIB ? Oleh itu untuk penutup, nasihatku kepada MAZA dan golongan yang sewaktu dengannya ialah HENDAKLAH KAMU BERTAQWA KEPADA ALLAH DAN BERHATI-HATILAH SERTA BERADABLAH APABILA BERBICARA MENGENAI ULAMA TERDAHULU. Allahu `a'laam.

Panduan Mencari Rezeki Halal

Imam Abu Nu`aim meriwayatkan daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a. bahawa Junjungan Nabi s.a.w. bersabda, yang ertinya:-

• Sesiapa yang mencari rezeki halal di dunia untuk menghindarkan dirinya dari mengemis (meminta-minta), untuk mencukupkan keperluan keluarganya dan untuk berbuat baik terhadap jirannya, Allah akan membangkitkannya di hari kiamat dengan wajah seperti bulan purnama.
• Sesiapa yang mencari rezeki halal di dunia untuk membanyakkan harta semata-mata, untuk berbangga-bangga dan untuk menunjuk-nunjuk (riya`), dia akan menemui Allah di hari Kiamat dalam keadaan Dia murka kepadanya.

Jika sahaja rezeki halal yang hanya dijadikan tompokan harta semata-mata boleh menyebabkan kemurkaan Allah, maka bayangkanlah pula jika harta yang ditompok itu hasil dari rezeki haram? Oleh itu, sentiasa perbaiki niat kita, agar segala usaha dan titik peluh kita diberkati dan diredhai Allah. Carilah rezeki yang halal dengan niat-niat di atas dan segala niat yang baik.

Allahumma zidni rizqan halalan katsiran wa imaanan shohiihan.

Mujahid = Syahid ???

Ikhwah, memandangkan masa masih gawat. Aku hanya ingin menukil sepotong sabdaan Junjungan s.a.w.: " Inna-Allaaha la-yu-ayyidu haadzad-diina bir-rajulil faajir" (Sesungguhnya Allah akan mendokong/menguat/membela agama ini dengan (bantuan) orang yang derhaka." Yakni, kekadang Allah akan mempergunakan orang-orang yang derhaka untuk memperkukuhkan Islam. Antara pengajaran hadis tersebut ialah agar orang yang menegakkan agama merasa sudah selamat atau sudah sempurna dengan semata-mata berjuang menegakkan agama. Takut-takut, niatnya tidak ikhlas, ada agenda pribadi yang kurang tulus. Ada yang ceramahnya berapi-api, khutbahnya menggegarkan mimbar, tapi sayang Subuh entah ke mana. Begitu juga, bukan semua yang berperang itu berjihad, bukan semua yang berjihad itu mati syahid, bukan semua yang gugur syahid memperoleh syahid hakiki, dunia-akhirat. Berhati-hatilah, zaman fitnah telah tiba, kebenaran dan kebatilan bercampur-baur. Jangan terlampau ghairah sehingga lupa pada kebenaran Ahlus Sunnah Wal Jama`ah.

Hadis Jabir - 'Iqdul Jawahir

Aku nukilkan di sini buat tatapan ikhwah yang tak sabar-sabar, hadis Jabir bin Abdillah al-Anshari r.anhuma sebagaimana dicatat oleh Imam al-'Ajluni dalam himpunan 40 haditsnya yang berjodol "Iqdul Jawharil Tsamiin fi arba`iina hadiitsan min ahaadiitsi Sayyidil Mursalin" atau "`Iqdul Jawaahirits-Tsamiin fi arba`iina hadiitsan min ahaadiitsi Sayyidil Mursalin" dengan tulisan khat oleh al-'Alim al-'Allamah adz-Dzakiy asy-Syaikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain bin Musthofa al-Fathani. Pada mukasurat 25 terkandung hadits Jabir tersebut yang kira-kira bererti:-

• Aku (yakni Sayyidina Jabir) telah bertanya kepada Junjungan Nabi s.a.w.: " Wahai Rasulallah, demi ayah dan ibuku yang menjadi tebusan bagimu, khabarkanlah kepadaku mengenai apa yang mula pertama dicipta Allah ta`ala sebelum segala sesuatu."
• Junjungan s.a.w. bersabda:- "Wahai Jabir, Allah ta`ala telah mencipta sebelum segala sesuatu nur nabimu daripada nurNya. Lalu dengan kudratNya berputar nur tersebut (yakni menjalani satu proses yang Allah sahaja Maha Mengetahui hakikatnya) menurut kehendakNya, dan pada waktu itu belum ada lauh, belum ada qalam, belum ada syurga, belum ada neraka, belum ada malaikat, belum ada langit, belum ada bumi, belum ada matahari, belum ada bulan, belum ada jin dan belum ada manusia. Ketika Allah ta`ala berkehendak untuk menciptakan makhluk, dibahagiNya nur tersebut kepada empat bahagian, maka dijadikanNya daripada bahagian pertama, qalam, dan daripada bahagian kedua, lauh, dan daripada bahagian ketiga, arsy. Kemudian dibahagiNya bahagian keempat kepada empat bahagian lagi, lalu diciptakanNya daripada bahagian pertama akan malaikat penanggung arsy (hamalatul-arsy), dan daripada bahagian kedua, kursiy; dan daripada bahagian ketiga, baki sekalian malaikat. Kemudian dibahagiNya pula bahagian keempat kepada empat bahagian, lalu dijadikan daripada bahagian pertama akan segala langit; dan daripada bahagian kedua, segala bumi; dan daripada bahagian ketiga, syurga dan neraka. DibahagiNya lagi bahagian keempat kepada empat bahagian, lalu diciptaNya daripada bahagian pertama, nur absharil mu`minin (nur pandangan orang-orang mu`min); daripada bahagian kedua, nur hati-hati mereka iaitu ma'rifatu billah ta`ala (yakni ma`rifat akan Allah ta`ala); dan bahagian ketiga, nur jiwa mereka iaitu tauhid "la ilaha illa Allah, Muhammadur Rasulullah s.a.w.".....al-hadits sebagaimana diriwayatkan dalam "al-Mawaahibul-Laduniyyah" tanpa menyebut sanad hadits dan tanpa disempurnakannya.

Apa yang perlu kita perhatikan ialah al-Imam al-'Ajluni telah membawa hadits ini dalam himpunan 40 haditsnya tanpa apa-apa komentar mengenai darjat hadits ini. Beliau hanya menyebut bahawa hadits ini diriwayatkan dalam "al-Mawaahibul-Laduniyyah" karangan Imam al-Qastholani. Oleh itu kita beranggapan bahawa Imam al-'Ajluni sesungguhnya menerima ucapan tersebut sebagai hadits yang boleh diriwayatkan dan dijadikan hujjah, kerana para muhadditsin telah menyatakan bahawa hadits dhaif atau maudhu` tidak boleh diriwayatkan tanpa menerangkan kedhaifan atau maudhunya. Bahkan Imam al-'Ajluni juga telah menukil hadits ini dalam "Kasyful Khafa" tanpa komentar mengenai darjat hadits ini. Ulama yang menentang mengatakan bahawa Imam al-Qasthalani tersilap, maka Imam ar-Zarqani dan ulama-ulama selepasnya yang menyetujui dan menukil hadis ini juga tersilap, maka ramailah ulama-ulama yang silap. Adakah ulama - ulama kita tersebut memang silap atau mereka yang tidak bersetuju yang tersilap ? Imam al-Qasthalani, ar-Zarqani, al-'Ajluni bukannya jahil mengenai hadis dan periwayatannya. Walaupun ada yang menolak tetapi, ramai juga yang menerimanya bahkan Imam Ibnu Hajar al-Haitami dalam "Fatawa Haditsiyyah" menyatakan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh Abdur Razzaq, begitu jugalah ulama-ulama kita di Nusantara.

Apatah lagi, himpunan Imam al-'Ajluni ini ditulis sendiri oleh Syaikh Wan Ahmad al-Fathoni yang menerimanya secara sanad yang muttasil kepada pengarangnya seperti berikut:-

• Syaikh Wan Ahmad menerimanya daripada;
• Syaikh Sayyid Muhammad 'Ali bin Sayyid Dhzahir Watari daripada;
• Syaikh Ahmad MinnatUllah al-Maaliki al-Azhari, daripada;
• Syaikh al-Amir Muhammad al-Kabir, daripada;
• Syaikh 'Abdur Rahman bin Muhammad al-Kuzbari ad-Dimasyqi, daripada;
• Syaikh Ahmad bin 'Ubaid al-'Aththar ad- Dimasyqi, daripada;
• Syaikh Isma`il al-'Ajluni.

Siapa Syaikh Wan Ahmad ? Ulama besar kita yang menjadi guru utama Tok Kenali al-Kelantani. Kalau ada geng-geng anak Pak Wahab hidung pesek nak tolak, atau anak murid mamak nak tolak, ikut suka hang pa lah. Kamu semua ngaji hadis, aku yang tak ngaji hadis ikut Tok Syaikh Wan Ngah jadilah. Kamu ikut le Tok Syaikh kamu dan mawlana kamu.

Jadi terpulanglah kepada kalian sama ada untuk mengi'timadkan hadits ini dengan mengikut para ulama yang menyokongnya atau menolak seperti sebahagian yang lain atau tawaqquf, duduk diam-diam sahaja. Buya Dr. Muhammad al-Maliki telah menyatakan bahawa hadis Jabir ini adalah masyhur tetapi ada khilaf padanya, ada yang mensabitkannya dan ada yang menolaknya. Yang aku pelik, dekat nak putus urat tekak aku kata ada khilaf, masih ada jugak yang nak berbalah. Mamat ni nak aku cakap dalam Urdu kot baru faham !!!!!!

Barang diingat bahawa kalaupun ulama kita seperti Sidi Hasan Saqqaf dan guru-gurunya menolak sabitnya hadis ini, maka tidak bermakna mereka menolak konsep Nur Muhammad yang menjadi pegangan kebanyakan ulama terdahulu. Yang ditolak cuma hadis Jabir tersebut bukannya konsep Nur Muhammad. Ini kita kena fahami betul-betul, kerana jika pun hadis Jabir tidak sabit maka ada hadis lain yang menunjukkan kewujudan awal Nur Muhammad ini. Lain masa kita tulis, insya-Allah. Percaya atau tidak kepada makhluk paling awal dicipta itu Nur Muhammad, bukan perkara pokok, oleh itu jangan jadikan ianya sebagai hujjah untuk menyesatkan orang selagi mana tafsirannya tidak bercanggah dengan aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Fadhilat Khidmat - Hidayatul Mukhtar

Syaikh al-Hafiz 'Abdul 'Azim al-Mundziri menulis sebuah kitab berjodol "Hidayatul Mukhtar fi Fadhli al-'ilmi wa fadhli shohibihi min kalami Sayyidil Akhyar s.a.w." dan kitab ini telah diterjemah oleh Syaikh Wan Hasan Besut bin Syaikh Wan Ishaq al-Fathoni pada mukasurat 12 diriwayatkan sebuah hadits yang berbunyi:

• "MAN KHADAMA 'ALIMAN SAB`ATA AYYAMIN FAQAD KHADAMA-ALLAHU TA`ALA SAB'ATA AALAAFI SANAH WA A'THOOHU-ULLAHU KULLA YAWMIN TSAWABA MI-ATI SYAHIIDIN", ertinya "Barangsiapa berkhidmat (kepada) orang yang 'alim 7 hari, maka sesungguhnya telah mengkhidmatkan Allah ta`ala 7,000 tahun dan memberi akan dia oleh Allah ta`ala pada tiap-tiap hari pahala 100 orang yang mati syahid."

Aku tak tahu apa darjat hadis ini. Mungkin ikhwah yang lebih 'arif dalam bidang hadis dapat menjawabnya. Aku sekadar menukil apa yang ditulis dalam kitab tersebut. Apa pun darjat hadis di atas, khidmat kepada orang 'alim memang sesuatu yang dianjurkan oleh agama. Anjuran tersebut tidak memerlukan sandaran kepada hadis di atas. Untuk pengetahuan ikhwah, Ustaz Fuad Kamaluddin al-Rembawi al-Maliki juga telah merumikan terjemahan Syaikh Wan Hasan Besut tersebut.

Kembali Kepada al-Quran dan as-Sunnah

Ini merupakan slogan yang biasa kita dengar daripada puak kaum mudah (i.e. sebab mereka ingat mudah benar nak rujuk al-Quran dan as-Sunnah). Bila kita berhujjah dengan pandangan ulama mazhab, maka dengan sombong mereka menjawab, mana Quran, mana hadis. Ingat kesombongan kamu itu silap-silap boleh menyebabkan kamu jatuh kepada kekufuran. Apa tidaknya, seolah-olah para ulama tersebut tidak berpegang dengan Quran dan Hadis. Yang tak ikut Quran dan Sunnah tu Iblis, bukan ulama yang terkenal keilmuan dan waraknya. Oleh itu jangan tertipu dengan slogan-slogan bersemangat tersebut. Ingat berpegang kepada ulama itu bererti kita mengikut al-Quran dan as-Sunnah menurut pengertian sebenarnya, bukan ikut tafsiran budak mentah yang baru semalam belajar. Ulama itu waris kepada para Nabi.

Seperkara yang orang kita lupa bahawa sumber hukum dalam Ahlus Sunnah wal Jama`ah bukan setakat al-Quran dan al-Hadits, tetapi ada jugak ijma' dan qiyas. Bahasan Quran dan hadits sahaja sudah cukup luas apatah lagi jika ditambah dengan 2 yang kemudian. Oleh itu, jangan mudah melatah dalam mengeluarkan hukum, jangan ingat bila tak ada dalam Quran, tak ada dalam Sunnah, maka ertinya tidak ada sumber, mungkin sumbernya pada qiyas atau pada ijma'.

Ini bahasan ulama, dan bukan calang-calang ulama. Sebab itu kalau kita tengok tawarikh, jarang kita lihat ulama dahulu walaupun sealim Imam an-Nawawi mentarjih pendapat mazhab selain mazhab dirinya. Berbeza dengan zaman kita ini, dah ada ulama yang aku kiralah taklah setaraf dengan Imam an-Nawawi atau as-Sayuthi telah berani mentarjih pendapat-pendapat mazhab lain. Tarjih dalam mazhab yang sama memang biasa dilakukan oleh ulama terdahulu, kerana usul dan kaedah istinbath yang digunakan adalah sama. Tetapi tidak adil kita mentarjih mazhab lain yang kaedah dan usulnya mempunyai perbezaan, sedikit sebanyak.

Kalau Dr. pakar kata, kita terima sahajalah, tok sah nak menyampuk, nak tunjuk terer, kata dalam medical journal kata macam ni, macam tu. Lainlah kalau kita pun sama-sama diiktiraf kepakaran dalam bidang tersebut. Macam tu jugak ulama, kalau ulama itu sememangnya telah diterima oleh umat, kenapa kita nak pertikaikan kepakaran mereka. Apa kita sahaja yang tahu hadis dan mereka tak tahu. Kome kena ingat, Imam Hadis (muhaddisin) pun ikut mereka, apatah lagi orang macam kita yang jadi murid hadis pun bukan. Tengok kakilah, sebelum bercakap.

Aku teringat ada Tok Guru aku yang syadid, berfatwa sesiapa yang berkata kepada orang sembahyang Tarawih 20 rakaat : "Kamu ikut Umar ke ikut Nabi", maka boleh tanggal imannya kerana dia telah menuduh Sayyidina Umar tak ikut Nabi.

Aku tak leh nak cakap panjang bab ni, darah aku dah naik, sebelum aku melalut baik aku pen off dulu (wah lama betul tak guna istilah ni). Lain hari, baik punya hari kita sambung lagi.

Keberkatan berpanjangan

Buya Habib Muhammad bin Alawi al-Maliki dalam karangannya "Ma dza fi Sya'baan" menukil sebuah atsar di mana Sayyidina Hudzaifah r.a. berkata bahawa sholawat ke atas Junjungan Nabi s.a.w. (keberkatannya) mencapai/mencakupi si pembaca, anaknya dan anak kepada anaknya (yakni cucunya). Atsar yang sama juga tercatat dalam kitab "Jawahirul Ma`ani wa Bulughul Amaani" karangan Syaikh Ali Hiraazim al-Faasi dan diriwayatkan oleh Ibnu Basykawaal.

Jangan tanya aku mengenai kesahihan atsar ini kerana aku bukan muhadditsin. Tetapi, cukup bagiku jika Buya al-Maliki yang merupakan seorang ahli hadits menukil atsar ini pabila menceritakan antara kelebihan sholawat. Lagi pun yang jelas bersholawat itu sememangnya diperintahkan dan dianjurkan serta banyak kelebihan dunia dan akhirat.

Kenapa masih malas bersholawat ? Kenapa lidah kita masih banyak menyebut selain Junjungan s.a.w. ? Adakah kerana hati kita masih cenderung kepada yang selain baginda ? Semua orang cari keberkatan dalam hidup, kerana hidup yang berkat akan membawa kepada kesudahan yang cemerlang. Nah amalan bersholawat, bukan sahaja menjadikan kehidupan kita penuh keberkatan, tetapi, bi idznIllah, akan menjadikan kehidupan anak cucu kita juga diberkati Allah Rabbul Jalil. Tahun baru masih panas, tanamkan azam bahawa tahun ini kan ku pertingkatkan wirid sholawat ku.

Allahumma sholli wa sallim wa baarik 'ala Sayyidina Muhammad wa aalihi wa ashhabih

Asra`us Sadaqah

Memberi makan atau bersedekah makanan merupakan anjuran Junjungan s.a.w. yang diriwayatkan dalam banyak hadis yang shahih lagi masyhur diketahui umum. Para ulama salaf dan penerusnya daripada kalangan khalaf (di mana datangnya ilmu khalaf kalau bukan daripada salaf. Khalaf adalah penerus salaf) telah sepakat bahawa sedekah itu bermanfaat dan sampai pahalanya kepada si mati.

Ibnu Abid Dunya pula telah meriwayatkan daripada Hibban bin Abu Jundah bahawa sedekah yang paling cepat diangkat ke langit (yakni ibarat dari penerimaan yang segera) ialah seseorang menyediakan makanan yang baik (tho`aaman thoyyiban) kemudian menjemput saudara-saudaranya untuk makan.

Imam al-Hakim at-Tirmidzi (bukan Imam Abu 'Isa at-Tarmidzi) meriwayatkan daripada Sayyidatina 'Aisyah r.anha bahawa para malaikat tidak henti-henti berdoa atas seseorang daripada kamu (yakni yang empunya hidangan) selagi mana hidangan yang disediakannya masih terhidang.

Imam al-Hakim daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a. meriwayatkan bahawa sesiapa memberi makan akan saudara seIslamnya makanan yang disukainya, maka Allah akan membebaskannya dari api neraka.

Jadi kenapa kita hendak bertelagah jika ada orang hendak bersedekah memberi makan ? Makan sahajalah, jangan banyak soal. Kenapa kita hendak mempersoalkan keikhlasan orang yang bersedekah tersebut ? Ikhlas atau tidak itu antara dia dengan Penciptanya, lagi pun siapa yang tahu ikhlas tak ikhlasnya seseorang. Kalau keluarga si mati hendak bersedekah buat si mati kenapa harus dihalangi ? Melainkan kalau nyata yang digunakan adalah harta waris yang masih kecil atau mahjur dan sebagainya. Jika tidak, kul bismillah.

Hadis Jarir - Penjelasan Tuan Guru Haji Ahmad

Hadis Jarir yang membawa maksud "Kami mengira orang berhimpun kepada ahli keluarga si mati dan menyediakan makanan selepas pengkebumiannya adalah daripada ratapan (an-niyahah)." Hadis ini menjadi hujjah bagi meng"haram" atau me"makruh" membuat kenduri arwah kematian selepas matinya seseorang. Adakah ini pemahaman yang difahami oleh para ulama kita ?

Tuan Guru Haji Ahmad al-Fusani (1902 - 1996) memberi penjelasan dalam kitabnya "Khulasah al-Mardhiyyah fi Masail al-Khilafiyyah" antara lain menyatakan bahawa kalimah "minan-niyahah" dalam hadis tersebut ditanggung maknanya sebagai "min asbabin niyahah" iaitu "setengah daripada sebab ditakutkan jadi niyahah. Maka bukanlah diri berhimpun dan buat makan itu niyahah sungguh kerana jikalau niyahah sungguh tentulah ulama kata haram kerana tiada ada niyahah yang makruh sama sekali" (yakni jika semata-mata berhimpun dan berjamu itu termasuk ratapan, maka sudah tentu ulama akan terus menghukumnya haram dan bukan makruh kerana tidak ada niyahah yang hukumnya makruh. Jadi dihukumkan bid`ah makruhah kerana boleh jadi sebab bagi ratapan atau boleh membawa kepada ratapan, jadi kalau ikut kaedah ushul ini yang menjadi 'illah bagi dihukumkan bid`ah makruhah tersebut, jika 'illah ini hilang maka hukumnya juga turut berubah). Soalnya, adakah kenduri arwah yang orang kita buat bersifat sedemikian ? Adakah kenduri kita menjurus kepada ratapan ?

Selanjutnya Tuan Guru Haji Ahmad menyebut:-

• "...Sebuah hadis yang meriwayatkan dia Imam Ahmad rahimahUllah ta'ala dengan sanad yang sahih dan Abu Daud daripada 'Aashim bin Kulaib daripada bapanya daripada seorang laki-laki daripada Anshar berkata ia: "Keluar kami sahabat nabi serta Rasulullah s.a.w. pada menghantarkan jenazah orang mati kepada kubur. Maka aku nampak akan Rasulullah s.a.w. menyuruh orang yang menggali kubur dengan katanya: "Perluas olehmu daripada pihak dua kakinya, perluas olehmu daripada pihak kepalanya". Maka tatkala balik Nabi daripada kubur berhadap kepadanya (yakni datang kepada Nabi) seorang yang (mem)persilakan Nabi ke rumah daripada suruhan perempuan si mati itu. Maka Nabi serta sahabat pun silalah (yakni datanglah) ke rumahnya. Maka dibawa datang akan makanan, maka (meng)hantar Nabi akan tangannya, yakni menjemput Nabi akan makanan bubuh ke mulut dan (meng)hantarlah segala sahabat akan tangannya".......Hadis ini menyatakan Nabi sendiri serta sahabat berhimpun makan di rumah orang mati kemudian (yakni selepas) balik tanam orang mati.......Jadi berlawan hadis ini dengan hadis Jarir yang menunjuk atas tegah berhimpun makan di rumah orang mati kemudian daripada tanam mayyit..........Setengah riwayat tak dak lafaz "ba'da dafnihi" (kemudian daripada tanamnya) [yakni hadis Jarir ada khilaf dalam riwayatnya kerana ada riwayat yang tidak menyebut "ba'da dafnihi"). Maka orang tua-tua kita tanggungkan bahawasanya makruh itu berhimpun makan di hadapan mayyit jua. Inilah jalanan orang tua-tua kita. Sebab itulah orang kita tidak berjamu sewaktu ada mayyit di atas rumah, dan jika darurat kepada berjamu juga seperti bahawa suntuk masa, diberjamu pada rumah yang lain daripada rumah yang ada mayyit padanya........Alhasil, hukum berhimpun di rumah ahli mayyit dan membuat ahli mayyit akan makanan, berjamu makan semata-mata dengan tidak qasad bersedekah daripada mayyit atau baca al-Quran niat pahala kepada Allah, makruh tanzih selama ada mayyit di atas rumah itu."

Perkataan ulama kita yang menghukum berhimpun dan berkenduri makan selama 7 atau 40 hari sebagai bid`ah makruhah diihtimal maksudnya jika perbuatan tersebut dibuat semata-mata menjalankan adat kebiasaan yang jika tidak dilaksanakan akan menjadi cemohan masyarakat bukan dengan niat "ith`aam 'anil mayyit" dan sebagainya. Atau ianya boleh membawa kepada niyahah yang diharamkan atau kesedihan yang berlarutan. Oleh itu, larangan tersebut tidaklah bersifat mutlak tetapi mempunyai qayyid yang menjadi 'illah pada hukum tersebut. Dalam pada itu, Imam Ibnu Hajar dalam "Fatwa Kubra"nya menyatakan bahawa jika seseorang berbuat kenduri tersebut semata-mata menjalankan adat untuk menolak cemohan orang-orang jahil dan menjaga kehormatan dirinya maka tidaklah ianya dianggap sebagai bid`ah madzmumah. Nanti aku postkan lain kali.

Seorang saudara menghantar risalah yang dalamnya nukilan perkataan Imam asy-Syafi`i yang menyatakan "Aku benci diadakan ma'tam, iaitu himpunan walaupun tidak ada tangisan mereka, kerana sesungguhnya pada yang sedemikian itu memperbaharui kedukaan dan membebankan tanggungan". Membaca nas perkataan Imam asy-Syafi`i ini jelas menunjukkan tidak mutlaknya kebencian tersebut kerana ianya dikaitkan dengan "membaharui kesedihan" dan "membebankan". Apa kata jika, perhimpunan dilakukan adalah dalam rangka mendoakan si mati, bersedekah buat pihak si mati, menghibur ahli keluarga si mati, dan tidak menjadi beban kepada keluarga si mati yang berkemampuan ? Adakah Imam kita asy-Syafi`i masih membencinya ?

Jadi kalau ada yang berbuat kenduri seperti itu rupanya maka makruhlah kita datang hadir. Bahkan jika digunakan tirkah anak yatim atau tirkah waris yang tidak redha atau sebagainya makan haram kita hadir. Jadi hukumnya kena lihat case by case, bukan main pukul rata haram atau makruh atau harus.

Hadis Thawus

Thawus al-Yamani adalah seorang tabi`in terkemuka dari kalangan ahli Yaman. Beliau bertemu dan belajar dengan 50 - 70 orang sahabat Junjungan Nabi s.a.w. Thawus menyatakan bahawa orang-orang mati difitnah atau diuji atau disoal dalam kubur-kubur mereka selama 7 hari, maka adalah mereka menyukai untuk diberikan makanan sebagai sedekah bagi pihak si mati sepanjang tempoh tersebut.

Hadis Thawus ini dikategorikan oleh para ulama kita sebagai mursal marfu' yang sahih. Ianya mursal marfu' kerana hanya terhenti kepada Thawus tanpa diberitahu siapa rawinya daripada kalangan sahabi dan seterusnya kepada Junjungan Nabi s.a.w. Tetapi oleh kerana ianya melibatkan perkara barzakhiyyah yang tidak diketahui selain melalui wahyu maka dirafa'kanlah sanadnya kepada Junjungan Nabi s.a.w. Para ulama menyatakan bahawa hadis mursal marfu' ini boleh dijadikan hujjah secara mutlak dalam 3 mazhab sunni (Hanafi, Maliki dan Hanbali, manakala dalam mazhab kita asy-Syafi`i ianya dijadikan hujjah jika mempunyai penyokong (selain daripada mursal Ibnu Mutsayyib). Dalam konteks hadis Thawus ini, ia mempunyai sekurang-kurangnya 2 penyokong, iaitu hadis 'Ubaid dan hadis Mujahid. Oleh itu, para ulama kita menjadikannya hujjah untuk amalan yang biasa diamalkan oleh orang kita di rantau sini, iaitu apabila ada kematian maka dibuatlah kenduri selama 7 hari di mana makanan dihidangkan dengan tujuan bersedekah bagi pihak si mati.

Hadis Thawus ini dibahas oleh Imam Ibnu Hajar dalam "al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah" jilid 2 mukasurat 30. Imam besar kita ini, Syaikh Ahmad Ibnu Hajar al-Haitami as-Sa'di al-Anshari ditanya dengan satu pertanyaan berhubung sama ada pendapat ulama yang mengatakan bahawa orang mati itu difitnah/diuji atau disoal 7 hari dalam kubur mereka mempunyai asal pada syarak.

Imam Ibnu Hajar menjawab bahawa pendapat tersebut mempunyai asal yang kukuh (ashlun ashilun) dalam syarak di mana sejumlah ulama telah meriwayatkan (1) daripada Thawus dengan sanad yang shahih dan (2) daripada 'Ubaid bin 'Umair, dengan sanad yang berhujjah dengannya Ibnu 'Abdul Bar, yang merupakan seorang yang lebih besar daripada Thawus maqamnya dari kalangan tabi`in, bahkan ada qil yang menyatakan bahawa 'Ubaid bin 'Umair ini adalah seorang sahabat kerana beliau dilahirkan dalam zaman Nabi s.a.w. dan hidup pada sebahagian zaman Sayyidina 'Umar di Makkah; dan (3) daripada Mujahid.

Dan hukum 3 riwayat ini adalah hukum hadis mursal marfu' kerana persoalan yang diperkatakan itu (yakni berhubung orang mati difitnah 7 hari) adalah perkara ghaib yang tiada boleh diketahui melalui pendapat akal. Apabila perkara sebegini datangnya daripada tabi`i ianya dihukumkan mursal marfu' kepada Junjungan Nabi s.a.w. sebagaimana dijelaskan oleh para imam hadits. Hadits Mursal adalah boleh dijadikan hujjah di sisi imam yang tiga (yakni Hanafi, Maliki dan Hanbali) dan juga di sisi kita (yakni Syafi`i) apabila ianya disokong oleh riwayat lain. Dan telah disokong Mursal Thawus dengan 2 lagi mursal yang lain (iaitu Mursal 'Ubaid dan Mursal Mujahid), bahkan jika kita berpendapat bahawa sabit 'Ubaid itu seorang sahabat nescaya bersambunglah riwayatnya dengan Junjungan Nabi s.a.w.

Selanjutnya Imam Ibnu Hajar menyatakan bahawa telah sah riwayat daripada Thawus bahawasanya "mereka menyukai/memustahabkan untuk diberi makan bagi pihak si mati selama tempoh 7 hari tersebut." Imam Ibnu Hajar menyatakan bahawa "mereka" di sini mempunyai 2 pengertian di sisi ahli hadis dan usul. Pengertian pertama ialah "mereka" adalah "umat pada zaman Junjungan Nabi s.a.w. di mana mereka melakukannya dengan diketahui dan dipersetujui oleh Junjungan Nabi s.a.w."; manakala pengertian kedua pula ialah "mereka" bermaksud "para sahabat sahaja tanpa dilanjutkan kepada Junjungan Nabi s.a.w." (yakni hanya dilakukan oleh para sahabat sahaja).

Ikhwah jadi kita dimaklumkan bahawa setidak-tidaknya amalan "ith'aam" ini dilakukan oleh para sahabat, jika tidak semuanya maka sebahagian daripada mereka. Bahkan Imam ar-Rafi`i menyatakan bahawa amalan ini masyhur di kalangan para sahabat tanpa diingkari. Amalan memberi makan atau sedekah kematian selama 7 hari mempunyai nas yang kukuh dan merupakan amalan yang dianjurkan oleh generasi awal Islam lagi, jika tidak semua sekurang-kurangnya sebahagian generasi awal daripada kalangan sahabi dan tabi`in. Oleh itu, bagaimana dikatakan ianya tidak mempunyai sandaran.

Imam as-Sayuthi juga telah membahaskan perkara ini dengan lebih panjang lebar lagi dalam kitabnya "al-Hawi lil Fatawi" juzuk 2 di bawah bab yang dinamakannya "Thulu' ats-Tsarayaa bi idhzhaari maa kaana khafayaa" di mana antara kesimpulan yang dirumusnya pada mukasurat 194:-

• Sesungguhnya sunnat memberi makan 7 hari. Telah sampai kepadaku (yakni Imam as-Sayuthi) bahawasanya amalan ini berkekalan diamalkan sehingga sekarang (yakni zaman Imam as-Sayuthi) di Makkah dan Madinah. Maka zahirnya amalan ini tidak pernah ditinggalkan sejak masa para sahabat sehingga sekarang, dan generasi yang datang kemudian telah mengambilnya daripada generasi terdahulu sehingga ke generasi awal Islam lagi (ash-shadrul awwal). Dan aku telah melihat kitab-kitab sejarah sewaktu membicarakan biografi para imam banyak menyebut: " dan telah berhenti/berdiri manusia atas kuburnya selama 7 hari di mana mereka membacakan al-Quran".
• Dan telah dikeluarkan oleh al-Hafidz al-Kabir Abul Qasim Ibnu 'Asaakir dalam kitabnya yang berjodol "Tabyiin Kadzibil Muftari fi ma nusiba ilal Imam Abil Hasan al-'Asy'ariy" bahawa dia telah mendengar asy-Syaikh al-Faqih Abul Fath NashrUllah bin Muhammad bin 'Abdul Qawi al-Mashishi berkata: "Telah wafat asy-Syaikh Nashr bin Ibrahim al-Maqdisi pada hari Selasa 9 Muharram 490H di Damsyik. Kami telah berdiri/berhenti/berada di kuburnya selama 7 malam, membaca kami al-Quran pada setiap malam 20 kali khatam."

Ikhwah, "ith`aam" ini boleh mengambil apa jua bentuk. Tidak semestinya dengan berkenduri seperti yang lazim diamalkan orang kita. Jika dibuat kenduri seperti itu, tidaklah menjadi kesalahan atau bid`ah, asalkan pekerjaannya betul dengan kehendak syarak.

Ilmu itu dengan belajar

Ikhwah, Junjungan besar s.a.w. berpesan bahawa: "Innamal 'ilmu bit ta`allum" (sesungguhnya ilmu itu dengan belajar). Ulama menyatakan bahawa ini antara dalil bahawa ilmu itu hendaklah diambil dengan belajar dengan guru yang benar, bukan semata-mata diambil dari buku-buku dan kitab-kitab sahaja. Sebab itu masyhur kalam para sufi yang menyatakan bahawa "Sesiapa yang tidak berguru maka syaithanlah jadi gurunya." Ustaz Abdullah al-Qari karang risalah mempertikaikan kalam tersebut. Ada betulnya dan ada kurangnya. Ada ilmu boleh kita ambil dari kitab-kitab dan buku-buku, tapi ada yang kena telaah dan tadah bawah panduan guru.

Pelik sungguh zaman ini, bebudak belajar 1 + 1, A B C kita hantar pergi tadika, pergi sekolah, antar tuisyen, tetapi kenapa bab-bab ilmu agama kita nak belajar dari membaca sahaja atau dengar-dengar ceramah sahaja. Kenapa malas berguru ? Ilmu dunia yang nyata pun kena belajar dengan cikgu, ilmu agama yang berhubung soal ghaib dan keimanan tentulah berlebih lagi.

Belajar dari kitab atau buku ni, ada bahayanya. Kekadang buku tu salah cetak, jadi kita pun ambik hukum berdasarkan keterangan dari kesilapan cetak. Tak ke haru biru ? Kat tempat aku banyak kitab "Mathla`ul Badrain" cetakan Thailand di mana ada kesilapan percetakan dalamnya. Antaranya tersebut dalam kitab cetakan tersebut bahawa orang yang terlupa atau tak sengaja atau tersalah lidah atau jahil hukum atau tidak sedar yang dirinya dalam sembahyang bila berkata-kata 60 kalimah tidaklah batal sembahyangnya. 60 kalimah itu silap cetak kerana sepatutnya ditulis 6 kalimah. Bayangkanlah jika ada orang yang hanya baca dan terus berhukum dengan cetakan yang salah itu.

Begitu juga dengan Hidayatus Salikin ada banyak kesilapan cetak yang boleh merubah maknanya. Contoh dinyatakan bahawa hendaklah orang yang pergi ke masjid dengan berlari-lari, sedangkan yang dimaksudkan ialah jangan berlari-lari, dalam cetakan huruf "jim" tertukar kepada huruf "dal". Tambah malang, bila kesilapan tersebut terus diulangi dalam transliterasi Hidayatus Salikin tersebut oleh Yang Mulia Tuan Guru Haji Wan Muhammad Shoghir, mungkin kerana sifat amanahnya maka Tuan Guru tidak membuat pembetulan dalam transliterasi tersebut.

Begitu juga dalam cetakan Sabilal Muhtadin, terutama sekali cetakan Pustaka Nasional Singapura. Ada terhilang beberapa kalimah yang merubah makna dan hukum sekaligus.

Kitab-kitab terjemahan juga tidak terlepas dari kesalahan cetak dan kesilapan terjemah. Contohnya dalam terjemahan Kifayatul Akhyar cetakan Pustaka Nasional Singapura kalimah "dhubu`" atau dalam bahasa kita dubuk (sejenis binatang) diterangkan sebagai "semacam kijang".

Bahkan yang memeranjatkan kitab-kitab terjemahan Ustaz Syed Ahmad Semait pun berlaku kesilapan cetak dan terjemahan. Kesilapan yang amat nyata sehingga orang bodoh macam aku pun tahu ianya silap. Contohnya dalam terjemahan kitab "Al-Adzkar"nya di mana pada mukasurat 36 ada terjemahan sebagai "Dan boleh juga dibacakannya dalam menetapkan harga sesuatu barang (?????), kecuali jika dikasadkan bacaan itu sebagai bacaan Al-Quran" sedangkan terjemahan yang betul ialah "dan tidaklah berdosa (yakni bagi orang junub dan haid untuk membaca bismillah atau alhamdulillah dan lain-lain zikir Al-Quran) melainkan jika dikasadkan bacaan tersebut sebagai bacaan Al-Quran." Kekeliruan pada kalimah a-sa-ma dengan sa-ma-na.

Dua kali terperanjat apabila pada mukasurat 440 satu bab tersilap terjemahan. Bab yang sepatutnya diterjemahkan sebagai "(Bab) Apa yang diucapkan apabila haiwan tunggangan terlepas" diterjemahkan sebagai "(Bab) Apa yang diucapkan apabila kenderaan patah kakinya." Kalimah "YA IBADALLAH IHBISUU" diterjemahkan sebagai "Wahai hamba-hamba Allah ! Matikanlah binatang ini." (?????????) Kalimah ha-ba-sa yang membawa makna kurung diterjemahkan kepada menghapus nyawa. Kalimah wa-qa-fa yang membawa erti berhenti diterjemahkan sebagai terus mati. Logikanya kalau binatang patah kaki, buat apa nak istighasah suruh makhluk ghaib hapuskan nyawanya, kita sahaja ambik pisau dan sembelih binatang tersebut. Kome cari sendiri dulu, tak boleh nak faham khabar kat aku, kalau aku rajin nanti aku tulis lagi.

Sebab itulah kita disuruh berguru dan bertanya dengan ahlinya. Sekarang ada intelek Wahhabi hentam kenduri arwah dan jadikan kitab-kitab ulama kita sebagai dalil kononnya kenduri arwah yang kita dok biasa buat sebenarnya turut ditentang oleh ulama kita tersebut. Betul kah ????? Insya-Allah aku akan usaha jawab dengan terang di lain posting. Cuma di sini aku nak habaq, Rasul Dahri yang dok nukil kitab Kasyful Litsam, Furu` Masail, I`anathuth Tholibin, Sabilal Muhtadin, faham betul ke ibarat kitab-kitab tersebut. Pernah ke dia duduk menadah kitab-kitab tersebut dengan guru-guru yang muktabar bersambung sanad dengan pengarangnya ? Potong kuku aku kata tak pernah. Aku juga tahu sedikit sebanyak sejarah dan latar belakang Rasul Dahri kebanggaan Wahhabi tu, kawan-kawan yang mengenalinya ramai kat kampung aku, baik sewaktu dia di al-Juneid maupun waktu dia di Madinah.

Shohibus Samahah Datuk Abdul Kadir Hasan dari guru kampung sehingga jadi mufti mengajar ke sana ke mari Sabilal Muhtadin, tak pernah pulak dia haramkan kenduri arwah, niga, nujuh dan haul. Aku ingat waktu aku kecil aku juga sering ke rumahnya di Kampung No.6 untuk kenduri makan hol dan tahlil arwah. Guru Zaini @ Guru Sekumpul, yang merupakan zuriat Syaikh Arsyad al-Banjari pengarang kitab Sabilal Muhtadin, tak pernah mengharamkan kenduri arwah dan majlis tahlil. Hatta sewaktu beliau wafat, juga ditalqin, ditahlilkan sampai 7 hari. Ulama-ulama Fathani yang siang malam ajar kitab Tok Syaikh Daud dan Tuan Minal, tak faham ke ibarat Syaikh Daud dan Tuan Minal al-Fathani kerana mereka juga berkenduri arwah dan bertahlil. Apa bodo sangatkah ulama - ulama kita, tak faham dan tak reti baca kitab. Atau justru fahamlah mereka tahu kenduri yang dikritik para ulama tersebut bukannya seperti apa yang disangka oleh penyokong-penyokong Wahhabi anti tahlil itu. Ini semua ulama yang belajar kitab-kitab tersebut dengan menadah depan guru-guru mereka bersambung kepada pengarangnya, bukan mereka-mereka yang baca sendiri-sendiri, pastu "cut and paste" untuk hentam musuhnya.

Sama ke kenduri kita yang lebih merupakan "iddikhal as-surur li ahlil mayyit" (memasukkan kegembiraan kepada keluarga si mati) dengan kenduri yang seperti ma'tam atau wahsyah atau kiffarah yang disebut oleh para ulama kita yang kenduri-kenduri tersebut berorientasikan kesedihan dan ratapan ?????

Sama kah kenduri kita yang berupa "ith`amuth tho`am" (memberi makan atau bersedekah makanan yang merupakan sesegera sedekah diterima Allah sebagaimana disebut dalam hadis) secara sukarela dan ikhlas hati ahli mayyit dengan kenduri terpaksa atau yang membebankan sebagaimana dinyatakan oleh para imam kita ????

Adakah sunnah hanya hidup dengan kita menghantar makan kepada keluarga si mati ? Aku takut karang ramai sangat hantar makanan, sampai tak termakan pulak ahli si mati, berbuang pulak, takkah membazir. Apa tidak bolehkah penyediaan makanan sebagaimana disarankan oleh Junjungan s.a.w. untuk keluarga Ja'far yang tujuannya untuk meringankan beban dan menghilangkan kesedihan ditukar dengan kita memberi sumbangan ikhlas berupa wang ringgit (i.e. envelope kata orang kampung aku) yang juga bertujuan sama???? Nanti aku cuba tulis lebih panjang lagi, doakan agar Allah berikan aku kekuatan dan kelapangan.

Cuma aku nak sebut secara ringkas bahawa dalam kitab Fatawa Kubra al-Fiqhiyyah karangan Imam Ibnu Hajar jilid 2 mukasurat 30 berhujjah antara lain Thawus seorang tabiin yang besar menyatakan bahawa mereka (yakni ada dua pengertian bagi "mereka" iaitu pengertian pertama "mereka" diertikan termasuk Junjungan Nabi s.a.w. dan para sahabat baginda; dan pengertian kedua hanya para sahabat dan tabiin sahaja) memustahabkan (menyukai) bersedekah makanan bagi si mati selama 7 hari pertama tersebut kerana si mati difitnah (diuji/disoal) selama 7 hari di kuburnya. Hal yang sama juga dapat dilihat dalam al-Hawi lil Fatawi karangan Imam as-Sayuthi. Insya-Allah, lain kali aku tulis panjang berhubung hal ini. Ingat ulama kita bukan bodoh dan mereka tak jual agama untuk keuntungan duniawi.

YA HAQ YA HAQ UNSHURNI 'ALAL HAQ

Akhir Sya`baan

Dan ketika menyambut Ramadhan Sayyidina Rasulillah s.a.w berpesan :

• " Wahai manusia, sungguh telah datang pada kalian bulan Allah dengan membawa berkah, rahmat dan maghfirah. Bulan yang paling mulia di sisi Allah. Hari-harinya adalah hari-hari yang paling utama. Malam-malamnya adalah malam-malam yang paling utama. Jam demi jamnya adalah jam-jam paling utama. Inilah bulan ketika kamu diundang menjadi tetamu Allah dan dimuliakan olehNya. Di bulan ini nafas-nafasmu menjadi tasbih, tidurmu ibadah, amal-amalmu diterima dan doa-doamu diijabah (dimakbul). Bermohonlah kepada Allah dengan niat yang tulus dan hati yang suci agar Allah membimbingmu untuk berpuasa dan membaca Kitab-Nya. Celakalah orang yang tidak mendapat ampunan Allah di bulan yang agung ini. Kenanglah dengan rasa lapar dan hausmu,kelaparan dan kehausan di hari kiamat. Bersedekahlah kepada kaum fuqara dan masakin (miskin). Muliakanlah orang-orang tuamu, sayangilah yang muda, sambungkanlah tali persaudaraanmu, jaga lidahmu, tahan pandanganmu dari apa yang tidak halal kamu memandangnya dan pendengaranmu dari apa yang tidak halal kamu mendengarnya. Kasihilah anak yatim niscaya dikasihi manusia anak-anak yatimmu. Bertaubatlah kepada Allah dari dosa-dosamu. Angkatlah tangan-tanganmu untuk berdoa pada waktu-waktu shalatmu karena itulah saat-saat yang paling utama ketika Allah 'Azza wa Jallaa memandang hamba-hamba-Nya dengan penuh kasih. Dia menjawab mereka ketika mereka menyeru-Nya, menyambut mereka ketika mereka memanggil-Nya dan mengabulkan mereka ketika mereka berdoa kepada-Nya. Wahai manusia ! Sesungguhnya diri-dirimu tergadai kerana amal-amalmu maka bebaskanlah dengan istighfar. Punggung-punggungmu berat karena beban (dosa)mu maka ringankanlah dengan memanjang sujudmu. Ketahuilah Allah Ta'ala bersumpah dengan segala kebesaran-Nya bahwa Dia tidak akan mengazab orang-orang yang shalat dan sujud, dan tidak akan mengancam mereka dengan neraka pada hari manusia berdiri di hadapan Rabb al 'alamin. Wahai manusia ! Barangsiapa antaramu memberi makan berbuka kepada orang-orang mu`minin yang berpuasa di bulan ini maka di sisi Allah nilainya sama dengan membebaskan seorang budak dan ia diberi ampunan atas dosa-dosanya yang lalu. Sahabat-sahabat bertanya, "Ya, Rasulullah! Tidaklah kami semua mampu berbuat demikian". Rasulullah meneruskan: "Jagalah dirimu dari api neraka walaupun hanya dengan sebiji kurma. Jagalah dirimu dari api neraka walaupun hanya dengan seteguk air. "
  
  "Wahai manusia ! Siapa yang membaguskan akhlaqnya di bulan ini ia akan berhasil melewati shirath pada hari kaki-kaki tergelincir. Siapa yang meringankan pekerjaan orang-orang yang dimiliki tangan kanannya (di bawah kuasanya) di bulan ini, Allah akan meringankan pemeriksaan-Nya di hari Kiamat. Barangsiapa menahan kejelekannya di bulan ini, Allah akan menahan murka-Nya pada hari ia berjumpa dengan-Nya. Barangsiapa memuliakan anak yatim di bulan ini, Allah akan memuliakannya pada hari ia berjumpa dengan-Nya. Barangsiapa menyambungkan tali persaudaraan (silaturrahim) di bulan ini, Allah akan menghubungkan dia dengan rahmat-Nya pada hari ia berjumpa dengan-Nya. Barangsiapa melakukan shalat sunat di bulan ini, Allah akan menuliskan baginya kebebasan dari api neraka. Barangsiapa melakukan shalat fardlu baginya ganjaran seperti melakukan 70 shalat fardlu di bulan yang lain. Barangsiapa memperbanyak selawat kepadaku di bulan ini, Allah akan memberatkan timbangannya pada hari ketika timbangan meringan. Barangsiapa di bulan ini membaca satu ayat al Quran, ganjarannya sama seperti mengkhatam al Quran pada bulan- bulan yang lain. Wahai manusia !Sesungguhnya pintu-pintu syurga dibukakan bagimu maka mintalah kepada Tuhanmu agar tidak menutupkannya bagimu. Pintu-pintu neraka tertutup maka mohonlah kepada Rabbmu untuk tidak akan dibukakan bagimu. Setan-setan terbelenggu maka mintalah agar ia tak lagi menguasaimu. Amirul Mukminin Sayyidina `Ali karamAllahu wajhah berkata:- "Aku berdiri dan berkata, ya Rasulullah ! Apa amal yang paling utama di bulan ini ?" Jawab Nabi:- "Ya Abal Hasan ! Amal yang paling utama di bulan ini adalah menjaga diri dari apa yang diharamkan Allah."

Malam Nishfu Sya'baan

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya daripada Kathir bin Murrah berkata: Sabda Nabi s.a.w. : "Sesungguhnya Allah menilik kepada hambaNya pada malam Nishfu Sya'baan, maka Allah mengampunkan penduduk bumi melainkan dua golongan manusia: (i) orang musyrik dan (ii) musyahin (orang yang suka bermusuhan).